Сказал Сайид (да смилуется над ним Аллах): «Таваккуль — это уповать на Аллаха и не надеяться на то, что в руках людей»

Познавший Аллаха Ибн Уджайба сказал: «Таваккуль — это упование сердца на Аллаха, так, чтобы оно не опиралось на что-либо, кроме Него, и не привязывалось к чему-либо, и абсолютная привязанность к Нему во всем благодаря знанию, что Он — Всезнающий, а также большее упование на то, что в руках Всевышнего Аллаха, чем на то, что в твоих руках».

 Некоторые сказали: «Таваккуль — это твое довольство знанием Аллаха о тебе, отказ от привязанности сердца к чему-либо иному, кроме Него, и твое обращение к Нему во всех твоих делах».

Абу Сайид аль-Харраз сказал: «Таваккуль — это признание Аллаха Великого, упование на Него, успокоение Им и уверенность в Нем во всем, что Он гарантировал, удаление беспокойства из сердца по поводу мирских дел, судьбы, а также всех тех дел, которые Господь взял на Себя».

Таваккуль означает полагаться во всем на Аллаха» во всех состояниях, не опираясь ни на что другое.

Таваккуль — это состояние сердца, и поэтому ему не противоречит использование материальных инструментов, поскольку таваккуль заключается в сердце, а материальные средства используются телом, то есть полагаться на Аллаха не означает отказ от действия. Разве мусульманин имеет право не действовать, когда Аллах во многих аятах повелевает ему поступки и к этому же в многочисленных хадисах призывает и Пророк, мир ему и благословение?

«Как-то раз приехал один человек на верблюдице к Посланнику Аллаха, мир ему и благословение и, слезая, спросил: «Отпустить ли мне верблюдицу, уповая на Аллаха?» На это Посланник Аллаха, мир ему и благословение ответил: «Привяжи верблюдицу и уповай на Аллаха»»

 Поэтому ученые считают, что отход от использования имеющихся средств является ленью, которая противоречит исламскому духу. Это подтверждают имамы тасаввуфа.

Аль-Кушайри сказал: «Место таваккуля — сердце. А телесные движения не противоречат упованию сердца после того, как раб утвердился в том, что предопределение исходит от Великого Аллаха, если даже что-то не удается, то это по Его предопределению, а если удается, то благодаря Его помощи»

Имам аль-Газали сказал: «Некоторые невежды считают, что условием таваккуля является отказ от поисков достатка, пропитания и лечения. Это является их ошибкой, так как это запрещено Шариатом. Шариат восхвалил таваккуль и призвал к нему, но как достичь этого, следуя запретному?»

Суфии побуждают своих последователей использовать земные инструменты в своих мирских делах, не уповая на них, а полагаясь на Аллаха — Творца всех этих средств.

Кади Ийяз сказал: «Имамы и ученые из суфиев подчеркивают необходимость использования инструментов во всех необходимых случаях и не приемлют таваккуль с привязанностью сердца к средствам. Использование имеющихся инструментов — это путь Аллаха и Его мудрость, но с твердой убежденностью, что эти инструменты сами по себе не идут, ни во вред, ни на пользу, а все от Аллаха».

Таваккуль — это результат веры, плод познания Аллаха рабом. По мере познания Аллаха и Его сыфатов увеличивается упование на Аллаха. На Всевышнего уповает тот, кто не видит ничего, кроме Аллаха. Уповающий на Аллаха тот, кто боится только Его и уповает только на Него, и просит только у Него.

Суфии сказали:

Мерзко мюриду

Прибегать к просьбам у рабов,

Когда он находит возле Господа

Все, что пожелает.

Во многих аятах Священного Корана Всевышний связывает таваккуль с верой:

 Того, кто уповает на Всевышнего Аллаха, правдиво обращаясь к Нему, Аллах возвысит Своей любовью, облегчит ему горе и несчастье, наполнит его сердце довольством и убежденностью, украсит его внешнюю жизнь достоинством и почетом. Всевышний сказал:

Упование на Аллаха вселяет в сердца покой.

Ибн Аббас сказал: «Нам достаточно Аллаха, лучшего из тех, на кого уповают» «Хасбуна Аллаху ва нималь вакиль», — эту молитву произносили пророк Ибрахим , когда его бросили в огонь, и Пророк Мухаммад, мир ему и благословение, когда ему сказали, что люди ополчились против него, и сказали: «Бойся же их», а это увеличило их веру, и они сказали: «Хасбуна Ал-лаху ва нималь вакиль». Истинно уповающий на Аллаха довольствуется его предопределением, предается Его распоряжениям, он успокаивается Его судом.

Бишр аль-Хафи сказал: «Один из вас говорит: «Я уповаю на Аллаха, однако он лжет: если бы он уповал на Аллаха, то был бы доволен тем, как с ним поступает Аллах».

Посланник Аллаха, мир ему и благословение, восхвалил упование на Аллаха и пояснил его важность в жизни. Он сказал: «Если бы вы уповали на Аллаха истинным упованием, то Он бы даровал вам удел так, как дарует его птицам. Не вылетает ли птица голодной, а возвращается накормленной?». И в этом хадисе также есть указание на то, что упованию не противоречит использование подручных средств, ведь птица покидает каждое утро свое гнездо в поисках удела, при этом опираясь на своего Создателя, и поэтому она не знает беспокойства и печали.

Посланник Аллаха, мир ему и благословение, призвал мусульманскую умму к упованию на Аллаха во всех состояниях, особенно при выходе из своего дома, и сказал:

«Кто скажет при выходе из дома: «С именем Аллаха я уповаю на Аллаха, нет силы для благих дел и нет силы для отказа от запретного, кроме как у Аллаха, ему скажут: «Ты будешь наставлен, тебе это будет достаточно, ты будешь защищен». И отдалится от него шайтан. И один шайтан скажет другому: «Что ты хочешь от человека, который наставлен, обрел достаток и защиту?».

Люди в этом разделяются на степени, так же как и в достижении других достоинств на пути к Аллаху. Поэтому такие ученые, как аль Газали и Ибн-Уджайба, разделяют упование на три вида: самая низкая степень — находиться с Аллахом как уполномоченный с уполномочившим, средняя степень — ощущать себя возле Аллаха как ребенок возле матери, который обращается во всех своих делах только к ней, высшая степень — находиться перед Аллахом подобно больному перед своим лекарем. Различие между этими степенями заключается в том, что первый подвергается сомнениям, а второй не сомневается, но все же он привязал к своей матери по необходимости, а в третьем нет ни сомнения, ни привязанности, он забыл о своей сущности и всегда обращает внимание только на то, как с ним поступит Аллах.

Вывод

Упование на Аллаха— из наивеличайших плодов веры и познания Аллаха и из наибольших причин счастья и спокойствия.

Материал подготовлен сайтом as-sunna.ru