_{Самодеятельные толкователи}

Каждый раз, когда читаешь новую литературу реформаторов религии, представляющихся ревнителями Ислама, рискуешь столкнуться с чем-либо новым, ранее никем не изложенным, зачастую противоречащим друг другу материалом. В своих рассуждениях они приводят толкования Корана, и человек, несведущий в Исламе, может не понять, что эти толкования они сделали по своему усмотрению, и не соответствуют тем объяснениям, которые дали общепризнанные исламские теологи и муфассиры (толкователи Корана).И эти толкователи являются из тех, про которых Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:

«Пусть приготовит место себе в Аду тот, кто толкует Коран по своему усмотрению».  

Недавно мне в руки попала статья, в газете «Ихлас» (№09. 2003) «Где находится Аллах?», написанная редактором газеты «Ихлас», Рустемом Валиуллиевым. Статья эта полна уподобления Аллаха творениям (т.е. ташбиха) и подтасовки фактов, и я посчитал необходимым ответить на нее с помощью Аллаха и изложить истину об атрибутах, согласно тому, что говорили общепризнанные теологи Ислама, сподвижники Пророка, и имамы.

Где находится Аллах?

Для начала разберемся с вопросом, который автор статьи сделал её заглавием. Автор начинает тему с вопроса: «Где находится Аллах?» На этот вопрос сподвижник Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который является одним из праведных халифов и за которым велел следовать Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и который является дверью в исламскую науку, т.е. Али бин Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, говорит:

«Аллах Та‘аля был, и не было места, и сейчас Он существует таким, каким и был (т.е. без места)».

Передал Абу Мансур аль-Багдади.

Или же: «Аллах Та‘аля создал Арш, выражая свое могущество, и не сделал его местом для себя». Передал Абу Мансур аль-Багдади. Есть хадис Пророка (мир ему и благословение Аллаха):

«Я являюсь городом наук, а Али — его дверью». Тем самым Пророк   (мир ему и благословение Аллаха) поясняет, что его слова сподвижник Али понимает лучше, чем … по крайней мере, мы и нам подобные.

Выражение «Аллах находится наверху», имеет значение не прямое, а переносное; это означает превосходство величия Аллаха Тагаля, Он превыше всего.

В Коране есть аят:

«Сделай земной поклон и приблизься (к Аллаху)» (Сура «Икра’», аят 19).

Или же в хадисе говорится: «Ближе всего раб к своему Господу, когда он (т.е. раб) находится в земном поклоне». И если бы выражение «Аллах находится наверху» имело значение прямое, а не переносное, то при земном поклоне человек становился бы не ближе к Господу, а дальше, — чем ближе к земле, тем дальше от неба. Утверждение, что Аллах занимает место, т.е. что Он находится где-либо, и у Него есть стороны, является заблуждением, ибо то, что имеет стороны и расположено в каком-то месте, обладает формой и размером и является объектом материального мира. А объект материального мира является Творением Аллаха Та‘аля, Который не может быть похож на Свои творения, об этом говорится в Коране:

«Нет ничего, подобного Ему». (Сура «аш-Шура», аят 11).

Он не подобен чему-либо; Его не ограничивает размер, не окружают края, не охватывают стороны, не объемлют ни земли, ни небеса. См. «Возрождение наук о вере», т. 1, стр. 117 .

Для тех, кто утверждает, что Аллах Та‘аля занимает место на небесах или на ‘Арше, приведем логическое доказательство. Всем известно, что земля имеет форму шара и она вращается. Так вот, если одного утром спросят: «Где Аллах?» — и он ответит: «На небе»,— указав пальцем наверх, и если ночью спросить его о том же и он также укажет пальцем наверх, то насколько же будет велика разница между сторонами, которые он указал утром и вечером? Или же спросить четырех людей, которые находятся в четырех частях света, — будет ли соответствовать друг другу то, что они говорят?

Так же как есть аяты и хадисы со словами, которые буквально можно перевести, как «Аллах находится на небе», есть аяты и хадисы, которые буквально можно перевести как «Аллах находится на земле». (Сура «аль-Ан‘ам», аят 3). «Аллах между молящимися и Киблой» (Передал Бухари, Муслим, АбуДавуд), «Между вами и шеями ваших верблюдов», «вместе с вами» (Сура «аль-Xадид», аят 4) и т.д. Толковать эти аяты, придавая им буквальный смысл, — значит уподобляться малому ребенку, который, когда услышит, что кто-либо наложил на что-либо «лапу», например, на город, подумает, что у этого человека такая огромная лапа, и т.п.

Аяты Корана могут иметь переносное значение

 Следует отметить, что ваххабиты страдают болезнью отрицания того, что аяты Корана могут иметь метафорическое значение. История знает один случай, когда слепой ваххабит Ибн Баз отрицал, что аяты Корана имеют переносное значение, и один сирийский ученый ему привел аят: «Кто на этом свете является слепым (т.е. не узрел Истину), тот и в Судный день будет слепым и более заблудшим» (Коран, сура «альИсра’», аят 72). И сказал: «Если аяты не могут иметь переносное значение, значит, ты и в Ахирате будешь слепым и более заблудшим». Разве можно быть настолько глупыми, чтобы считать, что наличие переносного смысла для Корана является минусом и недостатком?! Фактически, метафора, пример являются универсальными приемами для пояснения чего-либо, для того, чтобы взглянуть на что-либо со стороны. И потому употреблены в Коране в немалом количестве.

Автор статьи утверждает, что Аллах Та‘аля находится на небе, и в ночь Вознесения Аллах Та‘аля поднял Пророка (мир ему и благословение Аллаха) на седьмое небо, чтобы с ним разговаривать, а в конце перешел все границы. Цитирую: «А подъем и спуск возможен только к объекту (!), находящемуся наверху».

Автор статьи, Рустам Валиуллин дошёл до того, что называет Всевышнего объектом, который, как известно, является частью материального мира.

В изречении Пророка, сказано, что нет на небесах места, где не было бы ангелов, совершающих поклонение Аллаху. И если же, как они говорят, Аллах находился бы на небе, Он толпился бы на небесах вместе с ангелами, а это полнейший абсурд.

Пророк Мухаммад в своей мольбе сказал: «О Аллах, Ты суть явного и внешнего, Тебе не присуще «над». Ты суть скрытого и внутреннего, Тебе не присуще «под». Ученые пояснили: «Кому не присуще ни «под», ни «над», тот существует без места».

 Поднял Всевышний на небо Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) не потому, что Он там находится, так же как Он не находился в «Ваду-ль-мукъадаса» (священной долине), когда разговаривал с Мусой, и при разговоре с Юнусом не находился в утробе рыбы, а поднял Всевышний Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) на небеса, чтобы показать ему Свои знамения, так говорится в Коране: «…Дабы показать ему Мои знамения» («аль-Исраъ», аят-1).

В доказательство того, что мусульманин должен быть убежден в том, что Аллах Та‘аля находится на небе, на Престоле, они приводят хадис, приводимый Муслимом, где Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросил рабыню: «Айна-Ллах»: буквально — «Где Аллах?» По поводу этого хадиса мнения Алимов «Людей Сунны и согласия общины» — «Ахлу-сунна валь джама‘а» разделились.

 Первые говорят, что курейшиты в это время поклонялись идолам, и когда она сказала «на небе», то из этого было понятно, что она не идолопоклонница. И арабское слово «айна», использованное Пророком (мир ему и благословение Аллаха) (которое буквально переводится как «где»), в арабском языке употребляется двумя способами: во-первых — в определении места, и, во-вторых, для определения величия, значимости, важности, т.е. в переносном значении.

Например: «Где дворник по сравнению с королем?» Поэтому, исходя из вероучения Ислама, ученые дали следующее разъяснение этого хадиса: вопрос Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и ответ рабыни касались абсолютного величия Аллаха Та‘аля и невозможно приписать Аллаху Та‘аля месторасположение ни в небесах, ни на ‘Арше, ни где бы то ни было.

Имам Джа‘фар-ус-Садык сказал: «Кто думает, что Аллах Та‘аля в чем-либо, или из чего-либо, тот совершает ширк, так как, если бы Аллах Та‘аля был в чем-либо, то Он был бы окружен, если Аллах Та‘аля был бы из чего-либо, то Он был бы созданным».

Имам Абу Джа‘фар Тахави сказал: «Аллах Та‘аля превыше границ, пределов, углов и органов. Не окружает Его ни одно из шести направлений, в отличие от всех созданных».

 Поэтому нельзя думать, что якобы Аллах Та‘аля находится в небе. Это очень опасное воззрение. Более того, верующие остерегутся вопроса «Где Аллах?» — ибо в русском языке в отличие от арабского этот вопрос имеет только одно значение, поскольку сам вопрос подразумевает приписывание Аллаху Та‘аля места.

Вторые говорят, что хоть этот хадис передал и имам Муслим (206-261/821-875), случай этот произошел не так, как его описывает имам Муслим, а иначе. Что когда рабыня пришла к Пророку (с.г.в.), он спросил ее: «Не свидетельствуешь ли ты, что я Пророк Аллаха?» Вот в такой форме этот хадис передали Ахмад (164-241/780-855), (Мустадрадж, 452), Абду-Рразак (Мусаннаф, т. 9, 175 стр.), Баззар (Кашфуль Астар, т. 1, 111 стр.), ад-Дарими (т. 2, 187 стр.), Байхаки (т. 10, 57 стр.), Табарани с достоверным иснадом (т. 1, 27 стр.), Ибн Джаруб (Аль-Мунтакъа, 431), Ибн Аби Шайба (т. 11, 20 стр.). Следует отметить, что эти алимы не оспаривают то, что цепочка передатчиков была недостоверной или передатчики были лжецами, а передатчики не запоминали слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и передавали, воссоздавая оставшееся в памяти.

Третьи говорят, что если считать, что эта цепочка хадиса является достоверной, т.е. это означает, что для «уммы», т.е. человеку, у которого физически не было возможности изучать ислам. Такое убеждение относительно Аллаха (т.е. убеждение, что он на небесах) является простительным, и не выводит его из Ислама, ибо несведущему человеку трудно самому прийти к выводу, что Аллах существует без места.

В чем беда неучей, твердящих, что Аллах находится на Троне

Беда неучей, которые приписывают Аллаху Та‘аля место на небесах, в том, что они выбирают именно те аяты и хадисы, которые при буквальном переводе могут означать, что Всевышний находится на небе или на Троне.

Другие же аяты и хадисы, буквальный смысл которых указывал бы на другое месторасположение, они трактуют, считают, что они имеют образный смысл.

. Обратимся теперь к пятому аяту суры «Таха», который ваххабиты переводят как «Милосердный — Он утвердился на Троне», и словам имама Малика. Нужно отметить, что этот аят, как и все остальные аяты, которые они приводят в доказательство своей идеологии, относятся к аятам «муташабихат». В Коране сказано:

«Он — это Тот, кто ниспослал вам Коран, некоторые аяты из которого являются «мухкамат», т.е. ясно указывающими на чтолибо, — они являются Матерью Книги (т.е.Корана), т.е. они являются основой для вынесения решений шариата, а другие аяты «муташабихат» (т.е. аяты, которые не имеют буквальный или однозначный смысл). Те люди, сердца которых отклонились от истины, следуют за аятами «муташабихат», желая смуты и стремясь дать им толкования, и не знает их толкования, никто, кроме Аллаха…» (сура али-Имран, аят 7).

В Коране различаются две категории аятов: «мухкамат» и «муташабихат»

 «Мухкамат» — это аяты, смысл которых ясен и однозначен, и невозможно понять их неправильно, в отличие от аятов «муташабихат». Так вот, слово, которое Вы господин Валтуллин  перевели, как «утвердился», в арабском языке звучит «истава». Слово «истава» в арабском языке имеет 15 значений, и мне не понятно, почему выбрали из этих пятнадцати значений именно смысл «утвердился»? И на что опирались при этом? На слова имама Малика, которые опять-таки Вы неправильно перевели? Имам Малик сказал: «Утверждение Аллаха Та‘аля известно, но как — разумом объять невозможно, вера в это обязательна (ибо оно упоминается в Коране), спрашивать об этом — нововведение, так выпроводите этого реформатора религии».

Таким образом, салафы — первые поколения после Пророка (мир ему и благословение) — не ставили смысловые границы таким, не имеющим буквальный смысл словам (в том числе и слову «истава»). Вместе с этим не придавали Аллаху Та‘аля места, подобия и т.д. Они говорили, что должно мыслить о творениях и деяниях Аллаха Та‘аля и нельзя мыслить о сущности Аллаха Та‘аля, потому что Пророка (мир ему и благословение Аллаха) запретил нам это. Пророка (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Вы не размышляйте о сущности Аллаха, вы не сможетеЕго достоинству отдать должное». Ибн Аббас сказал: «Вы размышляйте о знамениях Аллаха Та‘аля, но не размышляйте о его сущности, ибо разум представляет не подобающее Аллаху Та‘аля, и на все, что ты представил себе, Аллах Та‘аля на это не похож». Смотри «Выбор жемчужин», 19 стр. Человеческий разум, как бы он ни был огромен, имеет свои границы и несравненно слаб и совершенно неспособен объять разумом Всевышнего Творца.

Салафы, когда их спрашивали об Аллахе Та‘аля, говорили: «Если ты хочешь узнать Его имя, то это — Аллаху Ррахману-Ррахим, если хочешь узнать Его атрибуты, то Он Всеслышащий, Всевидящий. Если ты хочешь узнать Его деяния, то это создание творений и установка каждой вещи на свое место. Если ты хочешь узнать о Его сущности, то Он чист от формы и образа, и это то, во что нужно быть убежденным». Смотри там же, на стр. 21. Имамы мазхабов никогда и нигде не говорили, что Аллах Та‘аля находится на небесах или на Арше в смысле, что Он занимает там место. Они говорили: «Кто представил Аллаха Та‘аля в каком-либо образе, он погиб. Исследование сущности Аллаха Та‘аля приводит к неверию и многобожию (по причине, которая была изложена выше Ибну Аббасом)». А сподвижник Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и первый из праведных халифов — Абу Бакр сказал: «Осознание того, что мы не сможем постичь своим разумом Аллаха Та‘аля (т.е. поз нать Его во всем величии) и является познанием Его. Исследование о Его сущности приводят к многобожию. Аллах Та‘аля обязал людей к очищению своих убеждений от придания Аллаху Та‘аля не присущих Ему качеств». А поколения, следующие за салафами, т.е. халафы, — когда заметили, что реформаторы религии, вводящие нововведения, придают этим словам смыслы, которые зачастую приводят их к неверию, то они стали этим аятам, хадисам, словам давать объяснения, остерегаясь от придавания Аллаху атрибутов, которые не подходят, не пода бают, не соответствуют Его величию. Например, слово «истава» — они переводили как «имел власть». Арабское слово «яд»(буквально рука), они перевели как могущество и т.д.. Это делалось ими с той целью, чтобы реформаторы — невежды, вводящие новшества, — не примешивали к чистому истинному вера убеждению ересь, уподобление (ташбих), многобожие. А такие титаны исламской науки, как имам альГазали, сумели, придерживаясь пути салафов, претворить в жизнь цели САфов. Например, аяту Корана из суры «Таха» (аят 5) он дает следующее толкование: «У него есть «Истива’» на Троне таким-образом, как Он имел в виду, и в том смысле, как Он пожелал; «Истива’», чистое от соприкосновения, утверждения, пребывания, занятия места, помещения и перемещения. Его не несет Трон, нет, Трон и его носильщики (т.е. ангелы, которые несут Трон) несомы милостью Его могущества, принужденные Его властью, Он же — над Троном и небом, над всем — до пределов земли, таким возвышением, которое Его не делает более близким к ‘Аршу и небесам, также и не делает его дальше от земли и ее недр, даже от самой низкой точки вселенной. Т.е. Его величие выше ‘Арша и небес, так же как и выше его величие земли и самой низкой точки Вселенной. И вместе с тем, Он близок ко всему существующему, Он ближе к рабу Божьему, чем сонная артерия («Мы ближе к нему, чем шейная артерия», Коран, сура «Къаф», аят 16). См. «Возрождение наук о вере», 1 т., 117 стр.

Напоследок хочу призвать вас господин Рустем Валиуллин  к покоянию: покайтесь. Для вашего же спасения.

Дай Аллах нам всем истинное вероубеждение и упаси нас от бед и смут. Амин!!!