Это постоянное размышление об Аллахе в любой ситуации, в любом месте и в любое  время, в радости и в горе, в богатстве и в бедности, во время веселья и грусти, в трудности и в легкости, в часы избавления и задержки.

Те, кто постоянно с Аллахом, похожи на тех, кого Али, (да будет доволен им Аллах,) описал так:    

достойные и здравомыслящие люди, скромно одетые и со спокойной походкой, не смотрящие на то, что запретил Аллах, слушающие только полезную информацию, не показывающие больших дел большими, обвиняющие себя, боящиеся своих поступков.

Их признаки: сила в религии, твердость в мягкости, стремление к знаниям, вера в убеждении, экономность в богатстве, смирение в поклонении, терпение в бедности, терпение в горе, поиск разрешенного, активность в движении по правильному пути.

Они прощают тем, кто их обидел, дают тем, кто их лишил, общаются, даже с теми людьми, которые отталкивают их. Поступки их благочестивы, речи мягки. Они терпеливы в несчастьях, благодарны в радости. Их души от них  в усталости, но люди от них в спокойствии.

Таким образом, эта связь во всех сферах жизни. Всевышний Аллах сказал:

قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

 Скажи: "Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров"".(Скот аят:162).

В соответствии с тем, какая вера в сердце, таковой будет и связь с Аллахом.

"Если недостает праведных дел, то это из-за нехватки веры в сердце. Невозможно представить себе полноту веры в сердце с нехваткой хороших дел.

Напротив, от полноты веры зависит полнота праведных дел, также как от нехватки веры вытекает нехватка добрых дел…".

Условия связи с Аллахом.

У этой связи есть свои правила, которые соответствуют методологии "Ахлю Сунна уа Джама’а".

Первое: Искренность

Любой не искренний поступок — это бесполезная вещь, которая не поможет в судный день. «Искренность — это сущность ислама, так как ислам — это покорность только Аллаху, как сказал Всевышний:

 

ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاء مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ هَلْ يَسْتَوِيَانِ مَثَلًا

 Приводит Аллах притчей [в качестве примера] человека [раба] (у которого одновременно несколько владельцев), о котором соучастники [его владельцы]препираются (и этот раб пребывает в растерянности, как заслужить довольство их всех), и человека, принадлежащего (только) (одному) человеку (и который знает, чего желает его владелец). Одинаковы ли они по примеру? (Конечно же, нет. Также и многобожник пребывает в растерянности и сомнениях, а верующий уверен и спокоен.)(Толпы 39; аят: 29).

Сущность искренности: очищение сердца от всех пачкающих его пороков. Каждая вещь, может быть испачкана другой. Если же она очистилась от него, тогда она становится чистой.

Всевышний Аллах сказал:

وَإِنَّ لَكُمْ فِي الأَنْعَامِ لَعِبْرَةً نُّسْقِيكُم مِّمَّا فِي بُطُونِهِ مِن بَيْنِ فَرْثٍ وَدَمٍ لَّبَنًا خَالِصًا سَآئِغًا لِلشَّارِبِينَ

 

И поистине, для вас в (вашем) скоте, однозначно, (есть) назидание. Мы поим вас из того, что (образуется) у них в животах между содержимым и кровью, молоком чистым, приятным для пьющих.( Пчела 16; аят: 66).

Фудайл Ибн Г1йяд сказал: "Оставление праведных дел из-за людей — это показуха, а совершение этих дел ради них — это многобожие,

 искренность — это спасение от этих двух пороков".

Аятов, указывающих на искренность, очень много. Здесь мы приводим лишь некоторые из них:

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاء وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ

То, что было им предписано, имело только одну цель: искренне поклоняться Аллаху Единому, отворачиваясь от лжи и придерживаясь истины, должным образом совершая предписанную (ритуальную) молитву и раздавая закят. Это и является истинной религией( Ясное знамение 98; аят: 5) 

قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا

Скажи: "Воистину, я — такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог — Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом". (Пещера 18; аят: 110).

 الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ

 Который создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас (о, люди), кто из вас лучше по деяниям [кто более предан и покорен Аллаху]. И Он — Величественный, Прощающий!(Власть 67; аят: 2).

Дорогие братья мы должны знать, что каждый поступок, большой или маленький, будет спрошен двумя словами "зачем икак?", т.е.- для чего и как ты это совершил?

Первый вопрос спрашивает о причине твоего поступка, что побудило тебя сделать это? Ради мирской выгоды или ради поклонения Господу, чтобы завоевать его любовь и расположение?

Второй вопрос о том, как ты это сделал? В соответствии с указаниями посланника Аллаха, (да благословит его Аллах и приветствует), и законов Всевышнего или в нарушение этого? Чтобы избавиться от первого вопроса, нужно быть искренним перед Аллахом, а чтобы быть готовым ко второму вопросу, нужно четко следовать приказам Аллаха и пророка. 

Самая тяжелая вещь для человека — это искренность, потому что она требует отказа от стремления к похвалам, славе или вознаграждению от людей за свой поступок.

Однажды люди спросили у Сахла  ат-Тастари (да смилостивится над ним Аллах): "Что самое тяжелое для человека?" и он ответил: "Искренность, так как человек не имеет ничего от нее для себя".

Ихлас– искренность. Именно так звучит она на арабском и именно благодаря  искренности  и  искренним  намерениям  принимаются  дела мусульманина.   Поэтому стоит обратить внимание на то, искренне ли мы с вами поступаем  в  том  или  ином  случае. И искренне  ли  мы  с  вами относимся  к  тому  или  иному  человеку. Ведь награда за искренность — велика! 

Многие мусульманские учёные  называли  искренность  полным освобождением  своего  сердца  для  Аллаха.  Другие говорят, что искренность — это достижение  того, чтобы  любое  дело человека  было только  ради Всевышнего  Аллаха.

 Искренность — это также не желание добиться похвалы от людей или их уважения, не желание получить какую-либо мирскую пользу или избежать мирского вреда. 

Что говорили великие учёные об искренности.

 Хасан аль-Басри  говорил: «Были люди из табиинов (последователей сподвижников пророка, мир ему и благословение Всевышнего), к которым приходили гости, и когда наступала ночь, они вставали на молитву так, что гости не знали об этом. Эти люди усердно обращались к Аллаху с мольбами (дуа), но никто даже не слышал их голоса». 

 Фудейль ибн Ийяд сказал: «Оставление праведных дел ради людей — это показуха (рия), а совершение праведных дел ради людей — это многобожие (ширк), а искренность (Ихлас) — это когда Аллах уберегает  тебя  и  от  того, и от  другого». 

 Суфьян ас-Саури сказал: «Я никогда не решал никакой проблемы, которая была бы тяжелее для меня, чем намерение, соблюдение  их  в чистоте, оно постоянно восставало против меня». 

 Имам Аш-Шафии, говоря о написанных им книгах, сказал: «Я бы хотел, чтобы люди изучали это знание, но так, чтобы ничего из этого не приписывали мне». 

 Яхья ибн Абу Кясир сказал: «Учитесь правильным намерениям, потому что намерение важнее, чем само дело». 

 Аз-Захаби сказал: «Учёный должен говорить, имея правильное намерение и преследуя благие цели. Если он начнёт восхищаться своими словами, то пусть замолчит, а если начнёт восхищаться своим молчанием, то пусть начинает говорить. И пусть он никогда не устаёт отчитывать свою душу, потому что она любит известность и похвалу». 

 Ар-Раби ибн Хайсам говорил: «Всё, что делается не ради Аллаха, будет разрушено». 

Джубайр ибн Нуфайр сказал: «Я слышал, как сподвижник Абу-Дарда (да будет доволен им Аллах) в конце каждого намаза, после произнесения слов ташаххуда, просил у Аллаха защиты от лицемерия (нифака) и повторял эту просьбу по несколько раз. Я сказал ему: «О Абу Дарда, какая может быть связь между тобой и лицемерием (нифаком)?» Абу Дарда сказал: «Оставь меня, оставь меня. Клянусь Аллахом, воистину, человек может отступиться от религии в течении одного часа и выйти из неё». 

 Ибн аль-Кайим, говоря о необходимости  проявления  терпения  при совершении праведных дел, разделил терпение на три этапа:

 терпение до совершения праведного дела;

терпение во время совершения праведного дела;

терпение после совершения праведного дела. Последнее заключается в том, чтобы избегать стремления к славе, похвале и самолюбованию. 

Когда умер Али ибн аль-Хасан — сын Али ибн Абу Талиба, стали приходить люди, которым он помогал при жизни, и оказалось, что он заботился о сотне бедных домов в Медине, и никто об этом не знал. 

Искренность — это то, что очищает сердце от пороков, предательства, ненависти.

Третье: Умеренность в делах, которая помогает в их длительном совершении

 Учёный, Имам аль-Бухари в своей книге достоверных хадисов поставил этой теме отдельную главу: "Умеренность в делах" и привел хадис от Аиши, да будет Аллах доволен ею. Однажды её спросили о том,  какие дела Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, больше всего любит?

Она ответила: "Постоянные". Потом её спросили: "Когда пророк вставал на молитву?". Она ответила: "Когда слышал крик петуха".

Также в хадисе от Абу Хурайры, да будет Аллах доволен им, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Ни одного из вас не спасут его дела". Люди спросили: "Даже тебя, посланник Аллаха?". Он ответил: "Даже меня, если только Аллах не будет милосерден, делайте лучше и приближайтесь к Аллаху, и утром, и вечером, и часть ночи, и будьте умеренны,  и  тогда  вы  достигните  цели".

Мудрость заключается в том, что человек, который постоянен в своих делах, не прекращает свою работу, он часто делает поклонение, надеясь получить от Аллаха вознаграждение.

Он не похож на того, кто делал, какую-то работу, а затем бросил её. Тот, кто делал какое-то дело, а затем бросил его, похож на отказывающего от него. Поэтому он подвергается порицанию и критике. Ведь Аллах пригрозил   наказанием   тем,  кто  учил Коран и, забросив,  забыл  его.

Четвертое: Равновесие

 Смысл равновесия — это баланс в поклонении с тем, чтобы один его вид не превалировал над другим, или чтобы поклонение не превалировало над мирскими обязанностями. Так делают некоторые люди, уединяясь в мечетях и забрасывая все свои дела.

Есть люди, у которых добровольные виды поклонения (науафил) превосходит над обязательными (фараид). Например: они всю ночь не спять, читая молитвы, а утром не встают на утреннюю молитву (фаджр). Другие люди все свое время посвящают тому, чтобы прокормить семью, и забывают уделять время поклонению (ибадат).

Об основе в равновесии сказал Всевышний:

 

وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَّحْسُورًا

Не будь скупым, расходуя на доброе, будто твоя рука прикована к твоей шее железной цепью, так что ты не можешь её протянуть. Но и не будь чрезмерно щедрым, протягивая руку и тратя деньги бесконтрольно. Тогда ты станешь либо порицаемым за скупость, либо останешься без денег, раскаиваясь и печалясь. (Сура: Перенос ночью аят: 29) 

т.е. не будь слишком скупым, но и не будь также расточительными. Т.е. что бы соблюдал   равновесии  во всем

 وَالَّذِينَ إِذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا

И (праведные рабы Милостивого Аллаха — это) те, которые, когда расходуют (свои средства), не расточительствуют и не скупятся, а (их расходование) (является) между этим ровным. ( Различение аят: 67).

аль-Бухари и ат-Тирмизи приводят от Абу Джухайфа, да будет Аллах доволен им, хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что сделал Салман и Абу Дарда будучи братьями.

 Однажды Салман пришёл навестить Абу Дарду и увидел его жену Умму Дарду в изношенной одежде и с уставшим лицом. Он спросил: «Что с тобой?» Она ответила ему: «Твой брат Абу Дарда ничего не хочет от мирской жизни». Когда пришёл сам Абу Дарда, он стал угощать Салмана, сказав ему: «Ешь, я сегодня держу пост». Салман ему ответил: «Я не буду есть без тебя». Тогда он стал есть вместе с ним.

Когда пришла ночь, Абу Дарда встал на ночную молитву, но Салман сказал ему: «Ложись спать». Когда прошло полночи, он снова встал на молитву и снова Салман сказал ему: «Ложись спать». И только перед рассветом он сказал: «Вставай сейчас». Когда он прочитал ночную молитву (киям аль-лайл), Салман сказал ему: «Поистине у твоей души над тобой есть право, и у Господа твоего есть над тобой право, и у гостя твоего над тобой есть право. Отдай каждому его право».

 Когда они пришли к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, то рассказали ему об этом, на что он ответил: «Салман сказал правду».

Однажды у Абдуллы ибн Мас’уда спросили: «Почему ты мало постишься?» И он ответил: «Потому что оно отвлекает меня от чтения Корана, а чтение Корана я люблю больше всего».

Также у Малика спросили о чтении ночной молитвы в течение всей ночи, и он ответил, выразив неодобрение такому поступку: «Так он проснётся уставшим. Пусть лучше поступает как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а он больше всех достоин подражания». Затем сказал: «Нет ничего плохого, если это не будет во вред утренней молитве (фаджр)».

Одним словом можно сказать, что "Ахлу Сунна уа Джама’а" является серединной общиной во всем. Она община середины не только в вопросах веры и убеждения, но также в образе жизни, посередине между чрезмерностью  и  упущениями.

Имам аш-Шатиби сказал: «Шариат по части выполнения людьми своих обязанностей находится в середине между трудностями и послаблением, требуя от людей совершенного равновесия и абсолютной умеренности».

Да благословит Аллах и приветствует нашего пророка Мухаммеда, его семью и сподвижников.